मुंबई : संघ का काम अनोखा है, पूरी दुनिया में ऐसा काम नहीं है। अब तो यह प्रत्यक्ष अनुभव हो रहा है।
The Sangh’s work is unique; there is no such work anywhere else in the whole world. Now this is being experienced directly.
अपने देश के इतिहास में तथागत बुद्ध के बाद संघ जैसा काम नहीं हुआ है।
In the history of our country, no Sangh like work occurred after Tathagat Buddha.
संघ के स्वयंसेवक संचलन करते हैं, लेकिन संघ पैरा-मिलिट्री संस्था नहीं है।
Sangh Swayamsevaks participate in Sangh Path Sanchalan(RSS Route March) but Sangh is not a Para military organisation.
संघ को जानना है तो संघ के अंदर आकर देखिये.
If you want to know Sangh, come inside to see it.
संघ को जानना है तो यह जानना पड़ेगा कि संघ क्या नहीं है। संघ संगीतशाला नहीं, पोलिटिकल नहीं,.. संघ अनुभव का विषय है। संघ किसी की प्रतिक्रिया में नहीं, किसी के विरोध हेतु नहीं, अपने प्रचार के लिए नहीं, पावर के लिए नहीं. देश में अच्छा होने के लिए संघ बना है।
To know the Sangh, one must first understand what Sangh is not. Sangh is not a Sangeetshala (music school), not a politicalorganisation, … Sangh is a matter of experience. Sangh did not come into being as a reaction to anyone, nor for opposing anyone, nor for its own publicity, nor for power. Sangh was formed for the betterment of the country.
संघ किसी दूसरी संस्था की प्रतिस्पर्धा में नहीं निकला है, न ही किसी रिएक्शन या विरोध में निकला है। संघ को लोकप्रियता नहीं चाहिए। संघ को पावर नहीं चाहिए। जितने भी भले काम देश में हो रहे हैं, वे ठीक से हो जाएँ—उन्हें करने के लिए संघ है।
The Sangh has not emerged in competition with any other institution or organization, nor as a reaction or in opposition to anyone. The Sangh does not seek popularity. The Sangh does not seek power. Whatever good deeds are being done in the country—may they be done well; the Sangh exists to help make that happen.
संघ का जो काम है, वह पूरे देश—भारतवर्ष के लिए है।
The work of the Sangh is meant for the entire nation — Bharatvarsh.
ब्रिटिश सरकार की योजना से एक सेफ़्टी वाल के रूप में इंडियन नेशनल कांग्रेस बनी। उसी को हमारे लोगों ने आज़ादी की लड़ाई का प्रभावी हथियार बनाया।
The Indian National Congress was formed as a safety valve under the British government’s plan. Our people turned that into an effective weapon in the freedom struggle.
एक समाज के नाते हम एक समाज हैं क्या? इतने भेद, दकियानूसी, रूढ़ि-कुरीतियों का बोलबाला है। अशिक्षा है। इन सब से उबारकर अपने समाज को एक स्वस्थ समाज के नाते खड़ा करने की जब तक कोशिश नहीं करते, हमारे प्रयास अधूरे रहेंगे।
Are we truly a society in the real sense? There are so much discriminations, orthodoxy, and dominance of superstitions and outdated customs. There is still illiteracy. Until we strive to free our society from all these and make it a healthy and forward moving one, our efforts will remain incomplete.
संघ निर्माता डॉ. हेडगेवार जन्मजात देशभक्त थे। बहुत कठिन परिस्थितियों में भी उन्होंने दो बातों को कभी नहीं छोड़ा—एक, अपनी पढ़ाई में हमेशा फ़र्स्ट क्लास आना; दूसरा, देश के लिए जो कुछ चल रहा था, उसमें सक्रियता से भाग लेना। ये उनके जीवन के स्थायी कार्य थे।
Dr. Hedgewar, the founder of the Sangh, was a born patriot. Even in the most difficult circumstances, he never gave up two things — first, always securing first class in his studies; and second, taking an active part in whatever was happening for the nation. These were the constant activities of his life
डॉ. हेडगेवार अनुशीलन समिति के कोर मेंबर बने। उनका कोड नाम ‘कोकीन’ था।
Dr. Hedgewar became a core member of the AnushilanSamiti. His code name was “Kokeen” (Cocaine)
असहयोग आंदोलन में डॉ. हेडगेवार ने हिस्सा लिया, तो उन पर राजद्रोह का केस चला। एक वर्ष सश्रम कारावास की सज़ा उन्हें हुई। न्यायाधीश ने उनके बारे में अपने फैसले में लिखा, “उनके बचाव का भाषण उनके दिए गए भाषणों से ज़्यादा ‘सेडिशियस’ था।”
When Dr. Hedgewar took part in the Non-Cooperation Movement, a case of treason was filed against him. He was sentenced to one-year rigorous imprisonment. The judge wrote a note about him in his verdict saying, “His defence speech was even more seditious than the delivered speechesfor which he was charged for treason.
अंग्रेज़ पहले आक्रमणकर्ता नहीं थे। वे सातवें–आठवें थे; सिकंदर के समय से ऐसा होता आ रहा है। वे मुट्ठीभर लोग हमसे श्रेष्ठ नहीं थे, फिर भी हम बार-बार मार खाते रहे। अपने समाज में कुछ कमियाँ हैं—हम अपनी एकता भूल गए, स्वार्थी बन गए। इन सब को ठीक किए बिना, समाज को एक संगठित किए बिना यह रुकेगा नहीं। इसलिए डॉ. हेडगेवार ने सोचा, “मैं एक प्रयोग करता हूँ।” विविधताओं से भरे हुए समाज को गुणवत्ता के साथ खड़ा करने के प्रयोग उन्होंने किये। जब उन्हें वह सूत्र और पद्धति मिल गई, तो उन्होंने विजयादशमी 1925 के दिन अपने घर में बैठक बुलाई और कहा—आज से अपने संपूर्ण हिंदू समाज का संगठन करने वाला संघ आरंभ हो रहा है।
The British were not the first invaders; they were seventh or eighth. This had been happening since the time of Alexander. Those handful people were not superior to us, yet we kept facing defeat again and again. There are some shortcomings in our own society—we forgot our unity and became selfish. Without fixing all this, without organizing society as one, such defeats will not stop. So, Dr. Hedgewar thought, “I will make an experiment.” He experimented with how to stand a society full of diversities on the foundation of quality and unity. When he found that formula (sootra) and method (paddhati), he called a meeting at his house on the day of Vijayadashami in 1925. Then he said—“From today, the Sangh that will unite our entire Hindu society begins.
संघ ने पहले से तय किया – सम्पूर्ण समाज को संगठित करने के अलावा संघ को और कोई दूसरा काम नहीं करना है।
The Sangh had decided beforehand — apart from organizing the entire society, the Sangh has no other task to do.
देश में जितने अच्छे काम हो रहे हैं, वो ठीक से चलें और गतंव्य तक पहुंचे इसीलिए संघ है।
All the good works that are happening in the country should continue properly and reach their destination, that’s why the Sangh exists.
एक लाख तीस हज़ार से अधिक छोटे-बड़े सेवा कार्य बिना सरकारी पैसा लिए, समाज के सहयोग से अपना पैसा खर्च करके स्वयंसेवक करते हैं।
More than one lakh thirty thousand small and big seva works are carried out by Swayamsevaks without taking any government money, spending their own funds with the cooperation of society.
शाखा क्या है? एक घंटे का समय निकालना, सब भूलकर भगवा झंडे के तले अपने भारत का विचार मन में रखते हुए, उसके प्रति भक्ति मन में रखते हुए खड़े होना. जो शाखा में आए हैं, वे कौन हैं, किस जात-पात के हैं, क्या नाम है, कितना कमाते हैं, कितना पढ़े हैं—इस पर विचार नहीं नहीं करना; बल्कि ये मानना कि वे हमारे अपने हैं। ऐसे उनके साथ मिलकर शरीर, मन, बुद्धि को शक्तिशाली बनाने वाले व्यायाम प्रतिदिन करना।
What is shakha? It means taking out one hour of your time, forgetting everything else, and standing under the bhagwaflag, keeping the thought of our Bharat in the mind and devotion towards it in the heart. Whoever comes to the Shakha—no matter who they are, which caste or group they belong to, what their name is, how much they earn, or how much educated they are—none of these matters; they are our own. Together with them, we do daily exercises that make our body, mind, and intellect strong.
संघ का मानना है कि भारत में सब हिंदू ही हैं और कोई नहीं है। हिंदू यानी क्या है? हिंदू कहने से हम इसे रिलिजन न मानें; यह किसी विशेष समुदाय का नाम नहीं है। इसे पूजा-कर्मकांड न मानें। हिंदू कोई संज्ञा नहीं, बल्कि विशेषण है।
The Sangh believes that in Bharat, there are only Hindus and no one else. But what does Hindu really mean? When we say Hindu, we should not take it as a religion; it is not the name of any particular community. Nor should we see it only as a matter of rituals. Hindu is not a noun, but an adjective.
बाबर का पंजाब पर आक्रमण हुआ। श्री गुरु नानक देव जी ने देश में सब अत्याचार देखा, तो उन्होंने लिखा, “खुरासान खसमाना कीआ, हिंदुस्तानु डराइआ। आपै दोसु न देई करता, जमु करि मुगलु चड़ाइआ॥” गुरु नानक जी ने अपनी वाणी में ‘हिंदुस्थान’ का प्रयोग किया है। उन्होंने लिखा है कि इतने अत्याचार हुए कि न हिंदू महिलाओं का शील बचा, न मुस्लिम महिलाओं की अस्मत बची।
When Babar attacked Punjab, Shri Guru Nanak Dev Ji saw all the atrocities happening in the country. Then He wrote, “Khurasan khasmana kia, Hindustanu daraia. Aapai dos na deikarta, jam kar Mugal chadaia.” Guru Nanak Ji used the word ‘Hindusthan’ in his Bani. He wrote that so many cruelties took place that neither the Hindu women’s sheel (virtue) remained safe, nor the Muslim women’s asmat (honour) was spared.
बाकी सब बदल जाता है, लेकिन हिंदुस्थान का सनातन स्वभाव नहीं बदला।
Everything else changes, but the Sanatan spirit of Hindusthan never changes.
भारत धर्म-प्राण देश है। हम जानते हैं सब एक हैं। सबको साथ चलना है, किसी को छोड़ना नहीं है।
Bharat is a Dharma-pran (rooted in Dharm) nation. We know that all are one. Everyone must walk together, leaving no one behind.
धर्म-निरपेक्षता गलत शब्द है; पंथ-निरपेक्षता होना चाहिए।
Secularism (dharm-nirapekshata) is the wrong word; it should be Panth-nirapekshata instead.
दुनिया को धर्म देकर, देश का उपकार करने के लिए, बिना अहंकार के भारत का जन्म है।
Bharat was born to bless the world with Dharma and to serve its nation with humility, without any pride.
संस्कृति हम सबको जोड़ती है। भाषाएँ अनेक हैं, देवी-देवता अनेक हैं। खान-पान, रीति-रिवाज अलग-अलग हैं। दस हजार–पंद्रह हजार वर्षों से यह चलता आ रहा है, आधुनिक दौर में भी। परंतु उसके ऊपर, इसके परे हम सबकी एक पहचान है—उसे हम हिंदू कहते हैं। भारत भूगोल का नाम नहीं, स्वभाव का नाम है।
Sanskriti (culture) connects all of us. There are many languages, many ‘devi-devtas’ (gods & goddess). Food habits,practices and rituals differ from place to place. This has been going on for ten to fifteen thousand years, even in the modern age. But above all this, beyond all differences, there is one identity that unites us all — we call it Hindu. Hindu is not merely the geographical expression, it is name of habit.
सबसे प्राचीन होने के नाते हम अग्रज हैं। दुनिया के लोग आएँगे और हमारा चरित्र देखेंगे, हमसे सीखेंगे। हम दुनिया की महाशक्ति नहीं बनेंगे; हम विश्वगुरु बनेंगे। हम भाषण और दादागिरी से नहीं, बल्कि नेतृत्व से सिखाएँगे।
Being the most ancient, we are the elders. People from around the world will come and observe our character; they will learn from us. We will not become a Mahashakti (superpower); we will become a Vishwaguru (teacher of the world). We will teach not through speeches or domineering attitude, but through true leading behaviour and character.
हम शिवाजी नहीं हो सकते, लेकिन शिवाजी महाराज के नक्शेकदम पर चल सकते हैं।
We may not become Shivaji, but we can walk on the footsteps of Shivaji Maharaj.
